甘孜日報(bào) 2017年12月23日
■伊熙堪卓
我總會(huì)在貝瑪群培仁波切的誦經(jīng)聲中回到扎溪卡，那時(shí)候它距離我已是很久遠(yuǎn)的往事，sam從倫敦帶來的光碟被安放在翁綆草原蒙宜寺的播放機(jī)里，擴(kuò)音器不停反復(fù)播放著那首古老的經(jīng)文——嘎拉恰喀，記憶就那樣靜止在貝瑪仁波切悲憫荒涼的聲音中。
時(shí)間給予我對往事進(jìn)行真誠思考的深度與廣度，無論我如何回想，那個(gè)在草原上手持念珠的女子都如此純凈安詳。我想，這是很久以后我愿意讓自己被記憶帶著回到扎溪卡的唯一理由。
蒙宜寺，盤踞在臨近城市的道路旁邊，它錯(cuò)落有致的形態(tài)如同一位靜默的僧侶，引得所有的路人都用相同的姿勢仰望著。那是個(gè)奇怪的現(xiàn)象，它和車輪與我們的雙足共同帖服于相同的平面，人們卻總禁不住要抬頭去瞻仰它，人們抬頭時(shí)仿佛仰望著一尊高大偉岸的雕塑。
事實(shí)上，蒙宜寺只是一座可以用“小”來形容的寺廟。很久以后我方明白，那是藏人對寺廟和神靈最深刻的詮釋：敬畏與愛。
曾經(jīng)一度我因?yàn)槊詰倩浾Z歌曲而總是喜歡聆聽王菲那首《般若波羅蜜多經(jīng)》，在沿海的那座城市里她如夢似幻的吟唱安靜了我躁動(dòng)不安的靈魂。
很多年以后，站在蒙宜寺朱紅的大門外看著手持哈達(dá)夾道歡迎我的僧侶們，我突然想起王菲的歌聲，原來我與蒙宜的緣分早早就冥冥注定，如同每個(gè)藏人的際遇總是在歲月中逐一被時(shí)光驗(yàn)證，蒙宜是流光給予我對緣份最好的釋義。
多數(shù)時(shí)間，扎溪卡的溫度來自天空，人們依靠鋪天蓋地的神靈獲得溫暖。
袈裟的海洋里泛浮著淡淡的檀香味，我有些迷惘。
寺廟背后低矮狹小的僧舍里托嘎堪布蒼老堅(jiān)定的聲音回旋在耳畔，他溫暖的大手罩在我頭頂，慈悲的容顏如同一輪安靜的明月。
我在回憶中明白，即便窮盡一生所有的時(shí)光都敵不過那一刻，我需要對人毫無原則的信任，信任那雙蒼老溫暖的手，我信任他也便信任了所有，那些在時(shí)光中曾經(jīng)欺騙過自己心靈的眼睛亦或歲月中支離破碎的際遇。
多數(shù)過往從此無足輕重，在那手心的溫度中我想要原諒，原諒所有……
老堪布托嘎終年盤腿枯坐在寺廟后那間狹小昏暗的僧舍里，他對人們所有的加持都在完整的昏暗中完成。
坐在老堪布身邊，卻如同置身于浩瀚天宇中。
這世間極少有人有能力給予他人如此海洋般浩淼的舒適與安寧感受，真正意義上的僧侶們除外。很多年后跟愛人與張承志先生在京城一家咖啡館喝咖啡閑聊，那種熟悉的感覺再次浮現(xiàn)，望著先生如同望著一個(gè)古老的藏地僧侶。
狹小的僧舍里，堪布的世界如斯廣大，天與地也便微細(xì)如芥。
那是真正意義上的僧侶，他們能聽見落葉飄墜向地面發(fā)出的破碎聲響,也能看見歲月擦過人們鬢角匆匆溜走的模樣，每每那刻，那些博大寬廣的胸懷總會(huì)爆發(fā)出一聲哀傷悲憫的嘆息，這嘆息迂回于風(fēng)中緩緩飄向天盡頭。
天盡頭，連接著松格嘛呢石經(jīng)城。
它靜默的佇立于曠野，如同一張?zhí)摶貌徽鎸?shí)的影像，玄秘清澈。
我站在百米之外無言以對。
松格瑪尼城，是宗教放逐于大地上的具象，那種氣勢恢宏的不容侵犯褻瀆和輕慢的莊嚴(yán)令我無言以對。
深邃無垠的曠野中，整塊氣勢非凡的熟褐色石城映襯著灰黃大地和蔚藍(lán)天空，看上去如此淡定從容，從容到令人幾乎失去呼吸地勇氣。
人們說，松格嘛呢石經(jīng)壇城延伸向空中有多高，深陷入大地就有多深，而我看來它更像連接天與地的甬道。它把自己深陷入地底，構(gòu)架成一座基礎(chǔ)堅(jiān)實(shí)的接收塔臺(tái)，迎接著浩瀚蒼穹傳來的神秘訊息，捎帶把凡間人的心聲通達(dá)給天空中的神靈。
刻有經(jīng)文的石塊一塊塊一層層羅列向天空，虛空中的神靈們沉默解讀著石刻上所有的祈愿密碼。
端莊美麗的白度母、威武英俊的蓮花生、飛天、空行、勇父等栩栩然飛舞于冰冷的石塊之上。我曾經(jīng)企圖明了為何藏人由古至今都以執(zhí)著于改變身邊枯燥灰暗的世界為樂趣，人們似乎天生就具備化腐朽為神奇的能力：石頭、布匹、樹根、泥土逐漸在粗糙黝黑的指尖變?yōu)槭?、?jīng)幡、木碗、土陶……
我是如此熱愛那些干枯靈巧的手，它們?nèi)缤瑧汛Хǖ奈讕煟讣馑街幨澜珥暱套兊猛耆煌?/span>
成堆石塊壘疊環(huán)繞的帳篷邊，我蹲在石刻大叔身旁如癡如醉的注視著那支簡陋的刻刀，它輕快的在青石板上舞蹈，叮叮當(dāng)當(dāng)吟唱，一行行如同機(jī)器雕篆的六字真言或其他真言便整齊優(yōu)美的呈現(xiàn)在眼前。
當(dāng)?shù)氐娜苏f松格嘛呢石經(jīng)壇城之所以神秘，是因?yàn)樗冀K拒絕著人們對自己體積的人為擴(kuò)張，很多年以來人們可以無休無止在它的身體上重疊石刻，但決計(jì)無法將它的體積隨意擴(kuò)大，每次人們嘗試著在原址之外重新疊加石塊便往往會(huì)一夜之間盡數(shù)跨塌下來，反復(fù)嘗試結(jié)果相同。
這世間有眾多稟性是遇強(qiáng)則彎甚至于遇強(qiáng)則折的妥協(xié)，人們妥協(xié)于生活、妥協(xié)于命運(yùn)、妥協(xié)于強(qiáng)權(quán)、妥協(xié)于人際關(guān)系、妥協(xié)于一切無法改變的際遇，而藏人與松格嘛尼們似乎更愿意妥協(xié)于自己的神靈，這樣的妥協(xié)似乎毫無原則可循。
由視覺的另一端望去，他們是固執(zhí)的。如同松格瑪尼城永遠(yuǎn)拒絕著強(qiáng)求的擴(kuò)張，如同老堪布托嘎一般所有的僧侶眼中那方地狹的小經(jīng)堂和空中的神靈。因?yàn)閳?zhí)著，神靈從空中被迎接到大地上，由一種飄渺的虛像變?yōu)閷?shí)像端坐于廟堂之間。
遙望信念如芒塵，無論輪回的風(fēng)如何襲擾，仍不肯遠(yuǎn)離追隨理想的龕臺(tái)。
更多時(shí)候，扎溪卡的溫度來自于人，人們依靠心靈的指引獲得溫暖。
七月的扎溪卡是人與自然密切關(guān)系的重要月份，白色的帳篷散落在綠色的草原和黃色的花海間。
男人、女人、老人、小孩、牛羊、馬匹、帳篷紛紛在花海與草海間徜徉，與之一同徜徉的還有我和我的相機(jī)，我們像兩個(gè)突兀的色塊緊緊黏貼在扎溪卡的身體上，微小單薄。
孩子安靜的呆在我懷中。
十分鐘之前他只是我鏡頭前的某個(gè)人像，十分鐘后我抱著他坐在草原上，我們像兩個(gè)蒼老的舊同伴默默凝視著眼前的原野。
他五歲，小藏袍在草原風(fēng)雨的揉搓下已經(jīng)辨不清顏色，頭發(fā)們固執(zhí)地糾結(jié)在一起，同樣辨不清顏色，小臉在食物和陽光的作用下更加辨不清顏色。
偶爾，他用我完全聽不懂的母語跟我交談，或者回頭把自己啃掉一半的奶糖遞到我嘴邊，我不愛吃糖，但依然就著那只漆黑的小手咬下小塊含在嘴里。
我需要被信賴，神靈或人。
我需要被溫暖，在海拔四千米的高原深處。
他的父母就在身邊的人海中，卻沒有人過來打擾我們。于是，我們在扎溪卡夏季午后的陽光中端坐，朋友般相擁。
多年以后，當(dāng)記憶跟隨那熟悉的誦經(jīng)聲再次帶我回到扎溪卡，我確信這片豐碩的草原給予人身體的不只是如畫風(fēng)景或舒適溫暖，它帶領(lǐng)我遠(yuǎn)離靈魂中卑污狹小，它令我滿足、幸福、感恩并熱淚盈眶。
歲月靜止，時(shí)光停滯游弋，扎溪卡把人牽引到更加接近天空的地方，于是我們溫暖著，長久并由衷的借此加熱著自己冰冷的軀體和靈魂。
我攤開雙手，里面滿盛著來自遠(yuǎn)方的陽光，我依然在懷念它，像懷念年少的某段光陰……
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